保护好传承好传播好中华文化瑰宝

xinwen.mobi · 发表于 2025-8-23 02:12:06

“保护好、传承好、传播好中华文化瑰宝”是守护民族根脉、增强文化自信、推动文明互鉴的核心命题。中华文化瑰宝历经数千年积淀，涵盖物质文化遗产、非物质文化遗产、精神文化内核等多个维度，既是民族的精神标识，也是人类文明的重要组成部分。要实现这“三好”，需从认知其价值出发，构建系统性路径，让文化瑰宝在当代焕发生机。一、先明“瑰宝”之内涵：明确守护的核心对象中华文化瑰宝并非单一概念，而是一个多层次、立体化的体系，只有清晰界定其范畴，才能精准施策：物质文化遗产：凝固的历史印记包括不可移动的文化遗产（如故宫、长城、莫高窟、丽江古城等世界文化遗产，以及各类古遗址、古建筑、石窟寺）和可移动的文化遗产（如三星堆青铜神树、《千里江山图》、曾侯乙编钟等馆藏文物，以及传统建筑构件、古籍文献）。它们是历史的“活化石”，承载着古人的技术智慧、审美追求与社会生活。非物质文化遗产：流动的文化基因涵盖口头传统（如史诗《格萨尔王传》）、传统技艺（如景德镇制瓷、苏绣、中医针灸）、民俗活动（如端午龙舟、中秋赏月、春节庙会）、表演艺术（如昆曲、京剧、古琴艺术）等。这类遗产依赖人的实践传承，是“活态的文化密码”。精神文化内核：深层的价值引领蕴含在文化载体中的思想理念（如“和而不同”“天人合一”）、道德规范（如“仁义礼智信”）、审美情趣（如水墨山水的“意境”、诗词的“留白”），是中华文化的灵魂，塑造了民族的精神品格。二、“保护”是基础：守住文化瑰宝的“生命线”保护是传承与传播的前提，需针对不同类型的文化瑰宝，采取“分类施策、科技赋能、依法保障”的策略： 1. 物质文化遗产：“预防性保护+抢救性修复”双管齐下预防性保护：防患于未然针对古建筑、石窟寺等不可移动遗产，通过监测温湿度、防风化、防腐蚀技术（如敦煌莫高窟的“数字供养人”项目，用数字化技术记录壁画细节，减少实地参观对文物的损耗）；针对馆藏文物，建立恒温恒湿的保存环境，避免光照、虫害对文物的破坏（如故宫的“文物医院”，为古籍、书画建立专属保护方案）。抢救性修复：修复“历史的伤痕” 对受损文物进行专业修复，既要遵循“最小干预原则”（不改变文物原有形态），也要借助科技手段提升修复精度。例如，秦始皇陵兵马俑的彩绘保护曾是世界性难题，科研团队通过纳米材料技术，成功保留了兵马俑原本的色彩；故宫的“古钟表修复师”通过手工技艺，让百年前的钟表重新运转。 2. 非物质文化遗产：“活态传承+生态保护”并重保护“传承人”：守住技艺的“活载体” 非物质文化遗产的核心是“人”，需建立传承人认定与扶持机制（如国家、省、市、县四级非遗传承人体系），为传承人提供资金支持、技艺展示平台（如非遗博览会、传承人工作室），避免技艺因“人走技失”而消亡。例如，非遗项目“宣纸制作技艺”依赖数十道手工工序，若传承人断层，这项千年技艺将面临失传风险。保护“生态”：还原文化的“生长土壤” 许多非遗与特定的生活场景、民俗环境相关，需保护其依存的文化生态。例如，云南丽江的纳西族东巴文化，不仅要保护东巴文的书写技艺，还要保护纳西族的传统节日、宗教仪式，让文化在原生环境中自然传承。三、“传承”是核心：让文化瑰宝“活在当下”传承不是简单的“复制”，而是要在“守正”的基础上“创新”，让文化瑰宝与当代生活接轨，成为可感知、可参与的生活方式： 1. 以“教育”为纽带：从娃娃抓起，植入文化基因进校园：让文化融入课堂将非遗技艺、传统诗词、书法绘画等纳入中小学美育课程（如北京部分学校开设“京剧进校园”课程，学生通过学唱、画脸谱感受京剧魅力）；高校设立相关专业（如中央音乐学院的古琴专业、中国美术学院的传统工艺专业），培养专业传承人才。进社会：让文化走进生活开设面向公众的非遗体验课（如茶道、陶艺、剪纸 workshop），建立“非遗体验馆”“传统文化博物馆”，让普通人有机会亲手触摸文化瑰宝。例如，苏州的“平江路历史街区”中，苏绣、缂丝工作室向游客开放体验，让传统技艺从“博物馆里的展品”变成“可参与的体验”。 2. 以“创新”为动力：让传统与现代对话内容创新：挖掘文化瑰宝的当代价值从传统文化中提取符合当代审美的元素，融入现代产品与生活场景。例如，故宫文创将“太和殿脊兽”设计成钥匙扣、将《千里江山图》印在笔记本上，让文物“走出库房”；河南卫视“中国节日”系列节目（如《唐宫夜宴》《端午奇妙游》），用现代舞蹈、AR技术还原唐代乐舞、端午习俗，让传统文化“破圈”传播。形式创新：拓展传承的载体利用数字技术打造“沉浸式传承”场景，例如，敦煌研究院推出的“云游敦煌”小程序，用户可在线“漫游”莫高窟洞窟，近距离欣赏壁画细节；昆曲《牡丹亭》推出“沉浸式演出”，观众在园林中跟随演员移动，感受“人在戏中、戏在景中”的传统美学。四、“传播”是延伸：让文化瑰宝“走向世界”传播不仅是“走出去”，更是让中华文化瑰宝成为跨越国界的文明对话桥梁，展现中国的文化软实力： 1. 国内传播：构建“全方位、多层次”的传播矩阵传统媒体：深度解读文化内涵纪录片、专题节目是传播文化瑰宝的重要载体，例如，《如果国宝会说话》用5分钟短片解读一件文物，以“萌趣”的语言让文物“活起来”；《舌尖上的中国》通过美食背后的民俗文化，传递“民以食为天”的传统理念。新媒体：打造“轻量化、互动性”的传播内容利用短视频、直播、社交媒体等平台，用年轻人喜欢的方式传播传统文化。例如，博主“李子柒”通过视频展示蜀绣、活字印刷、传统美食制作，让全球观众感受中国乡村的文化魅力；抖音话题非遗里的中国播放量超50亿次，用户通过短视频分享身边的非遗技艺。 2. 国际传播：从“文化输出”到“文明互鉴”搭建“文化交流平台”：让世界看见中国通过海外孔子学院、中国文化中心、国际文化展会（如威尼斯双年展、巴黎时装周），展示中华文化瑰宝的魅力。例如，故宫文物曾在法国卢浮宫、美国大都会博物馆展出，让国外观众近距离感受中国古代艺术的辉煌；昆曲《牡丹亭》多次在海外巡演，用“爱情”这一普世主题，跨越语言障碍传递中国美学。讲好“文化故事”：用共鸣打动世界避免“说教式”传播，而是从文化瑰宝中提取人类共同的价值理念（如“和平”“包容”“热爱生活”），用故事化的方式传递。例如，动画电影《哪吒之魔童降世》改编自中国传统神话，以“我命由我不由天”的主题引发全球观众共鸣；《流浪地球》系列电影将“愚公移山”“天下大同”的传统思想融入科幻故事，展现中国的文化自信。五、“三好”协同：守护文化瑰宝的时代意义保护、传承、传播三者并非孤立，而是相互支撑、协同发力的有机整体： - 没有保护，传承就失去了“源头”，传播就成了“无本之木”； - 没有传承，保护就只是“封存”，传播就失去了“活的内容”； - 没有传播，保护与传承就局限于“小众圈层”，文化瑰宝难以发挥凝聚民族精神、推动文明互鉴的价值。从本质上看，“保护好、传承好、传播好中华文化瑰宝”，不仅是守护民族的历史记忆，更是为当代中国注入精神动力——它能让我们在全球化浪潮中守住“文化根脉”，在现代化进程中保持“民族特色”，最终实现“文化自信”与“民族复兴”的同频共振，也为人类文明的多样性贡献中国智慧。

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